Полезно знать

 

 

 

В основе теории тибетской медицины лежит утверждение, что в организме человека доминируют три основные доши (три жизненных начала) - бедкен (слизь), трипа (жёлчь), рлунг (ветер). Доши являются базовыми предпосылками как в диагностике, так и в методах терапии и представляют собой комбинации первоэлементов: земли, воды, огня, ветра и пространства. При нарушении гармонии первоэлементов и сбалансированности дош, в организме возникают различного рода расстройства, которые можно называть более привычным словом - болезни.

Лечение проходит согласно древним тибетским канонам и обязательно начинается с беседы с пациентом. При опросе задают вопросы относительно характера болей, питания, образа жизни, возможных причин болезни. После опроса, внешнего осмотра тела, языка и глаз, врач проводит пульсодиагностику всех внутренних органов.

В тибетской медицине не существует общих рекомендаций для всех категорий расстройств, в каждом отдельном случае рекомендации относительно образа жизни строго индивидуальны. Коррекция диеты и образа жизни, рекомендуемые врачом, учитывают возраст пациента, пол, род деятельности, тип доминирующих дош, дисфункцию тех или иных внутренних органов, степень расстройств и т.д.

Иногда пациент желает лечить только то, что в данный момент его беспокоит, и не хочет слышать о других расстройствах. Врач это учитывает и не навязывает не желаемого лечения, но обязательно информирует пациента о наличии тех или иных расстройств выявленных пульсодиагностикой.

 

Мокса-терапия

Особое место в перечне методов лечениия занимает мокса-терапия.

Термин "мокса" существует как в китайской, так и в тибетской медицине и переводится как "прогревание" или "прижигание". Назначение моксы происходит только после проведения пульсодиагностики.

Мокса является уникальным методом лечения и в комплексе с правильным питанием и образом жизни эффективно применяется в огромном перечне показаний.
На теле человека существуют сотни точек, которые посредством энергетических каналов связаны с определенными органами. Воздействуя на эти точки разными тепловыми приёмами, врач разогревает каналы и внутренние органы, балансируя, таким образом, внутреннее тепло в теле в соответствии с дошами и расстройствами пациента.

Моксой лечат не только внутренние органы, но и травмы, опухоли, болевые синдромы, психические расстройства, эпилепсию и другие расстройства. А в холодном климате (Украина и Россия относятся к холодному климату) моксу можно применять к абсолютному числу пациентов, ведь расстройства холода имеют тенденцию накапливаться, переходить в хронический процесс и проявляться в виде тысяч различных симптомов. Даже если пациент не жалуется, например, на почки, у него могут быть довольно сильные расстройства на этом фоне. В холодные периоды года моксу можно применять и как профилактическое средство. А для людей с холодными расстройствами мокса может быть полезна в течение всей жизни.

Если её применять правильно и по назначению, она может быть очень эффективным средством против огромного количества расстройств, возникающих в сферах энергетики и при нарушении психики, во внутренних органах, при травмах, бесплодии, гинекологических расстройствах и восстановлении детородной функции. Так же мокса показана при посттравматической реабилитации: рассасываются опухоли, костные мозоли, исчезают ущемления позвоночника, проходят радикулитные боли.

 

Телпа

Огненная телпа – это метод моксы, который выполняется горячими металлическими стержнями или иглами (золотыми, серебряными, медными или железными).

Золотые телпы не вызывают осложнений, они сращивают сосуды, устраняют вредоносное действие климатических провокаций, а также провокаций духов. Серебряные телпы оказывают такое же действие. Они хорошо уничтожают гной, омертвение ткани и язвы. Медные телпы хороши при лечении ран и заразных болезней. Железные телпы чересчур жесткие и болезненные. Они спекают все, к чему прикасаются. Считаются слабыми и называются «ручным лекарством», но хороши для обдирания костных бородавок.

Процедура проходит следующим образом. Игла нагревается и острым концом ставится на ту точку, в которой необходимо провести прогревание. Пациент при этом испытывает приятное тепло от иглы. Процедура длится до тех пор, пока точка не будет прогрета или горячая игла не вызовет у пациента сильное жжение. Несмотря на простоту процедуры, она является сильнодействующим средством. В связи с тем, что действие телпы длится в течение долгого времени, на некоторые точки данная процедура проводится не чаще одного раза в год.

 

Масло-терапия

Масло-терапия является уникальным методом лечения. Все пищевые масла, как животного, так и растительного происхождения широко применяются в тибетской медицине. Масла употребляют не только в пищу, но и при массажах и в лечебной косметике. Масло-терапия применяется как на локальных участках тела ввиде компрессов, так и на всем теле.

При горячих расстройствах применяются масла холодного свойства, например из косточек винограда. Эти масла втираются или в область, где наблюдается горячий процесс, или во все тело, если жар распространился по всему телу. При холодных расстройствах используют масла горячего свойства, например, масло Гхи или кунжутное масло. Масляные бани актуальны в зонах умеренного и холодного климата, где преобладают холодные расстройства.

Локальная масло-терапия проводится следующим образом. Нагретое масло теплого свойства втирают в область тела, пораженную холодом или ветром, например в больной сустав, в место с тугоподвижными мышцами, в болевые области, накрывают теплой повязкой, что бы место согревалось длительное время. Длительность такой процедуры не ограничена. На всем теле масло-терапия проводится при обширных расстройствах ветра (сухости) и слизи (холода), а также при дистрофии, упадке сил, психических и нервных расстройствах и т.д. Это очень эффективный способ восстановления энергии, разогрева тела и конечностей и устранения хронических холодных расстройств и омоложения всего организма. У масла Гхи есть множество положительных свойств, но самое удивительное то, что после такой масляной бани тело обретает гибкость, кожа становится упругой и гладкой, а все мелкие раны и трещины на коже заживают уже на вторые сутки после процедуры. Благодаря глубокому питанию кожи полностью исчезает избыточное шелушение кожи (перхоть).

Масляная баня проходит следующим образом. В теплой комнате во время процедуры разогретое масло льют на кожу пациента, начиная с головы, пациент принимает процедуры в расслабленном состоянии. После того как все масло нанесено на тело, пациента укрывают простыней и дают полежать ему в теплом масле некоторое время. Чем дольше масло впитывается в тело, тем лучше будет результат лечения, особенно при сухости мышц, суставов, при физическом и психическом истощении.

Если после процедуры наблюдается аллергическая реакция, то меняют тип масла, либо отказываются от этой процедуры.

 

Массаж Ку-нье

В Тибете с древних времён практиковалась чудесная система терапии Ку-Нье. Тибетцы вели обычно кочевой образ жизни, поэтому массаж Ку-Нье стал самым распространенным, действенным и наиболее доступным методом лечения с применением различных масел. Основными средствами лечения были продукты животноводства. Из обычного масла тибетцы делают масло Гхи, которое является основным продуктом питания и успешно применяется при различных методиках лечения. Масло Гхи обладает феноменальными свойствами, благотворно влияет на доши, внутренние органы и на тело человека. Поэтому в Тибете не мог не возникнуть масляный массаж с применением масла Гхи и других растительных масел.

Массаж Ку-Нье применяется как в профилактических и общеукрепляющих, так и в лечебных целях, при этом необходимо соблюдать все нормы диагностики, питания, образа жизни и применения лекарственных средств.

Продолжительность процедуры зависит от состояния здоровья пациента и занимает от 1 до 2,5-3 часов. Такой вид терапии является уникальным средством от бессонницы, раздражительности и депрессии.

Массаж Ку-Нье состоит из трех частей. Тибетское слово «Ку» - означает втирание масла, а «Нье» - массаж. Первый этап включает в себя нанесение масла, разработку суставов и согревание особых частей тела. Второй этап включает в себя работу с кожей и мышцами: растирание, разминание, работу с меридианами и точками. И, заключительный, третий этап включает в себя удаление избытка масла с тела пациента.

Исторически сложилось так, что в Тибете массажем Ку-Нье занимались в основном женщины. Это можно объяснить тем, что женщина больше связана с элементом огня, и обладает большей теплоотдачей. Именно тепло рук, тепло добрых эмоций, сочувственность и сострадание к больному являются очень важным фактором при столь тесном и непосредственном контакте целителя с пациентом. Так же важно иметь тёплое и удобное, специально приспособленное для таких целей помещение, чтобы пациент максимально расслабился и чувствовал себя комфортно. Чтобы Ку-Нье был эффективен, отношения целителя с пациентом должны быть доверительными, тогда в процессе лечения можно прямо через точки на теле и энергетические каналы воздействовать на доши и внутренние органы пациента. Массаж делают не на кушетке, как это принято в европейской медицине, а на полу, чтобы можно было легко манипулировать с конечностями пациента.

Ку-нье это уникальная самодостаточная оздоровительная система терапии, благодаря которой можно лечить огромный перечень болезней и расстройств.

Но чтобы освоить Ку-Нье, надо знать основы тибетской медицины и владеть пульсодиагностикой.

 

Рецепт масла Гхи:

Коровье масло высшего качества (82,5%) растопить и кипятить на очень медленном огне до того, когда вся сыворотка свернётся и немного пригорит ввиде коричневой корки. Часть сыворотки будет в сгустках на поверхности, но масло должно стать прозрачным, как, например, подсолнечное. Важно сразу же его снять с огня, иначе оно начнёт гореть, а это испортит и вкус, и его качество. Масло процедить через мелкое ситечко или слить так, чтобы свернувшиеся белки не попали в тару. Хранить можно и в холодильнике, и при комнатной температуре, но не на солнце. В холодильнике Гхи может храниться больше года.

 

Древняя тибетская игра Бакчен (bag chen)

Бакчен (bag chen) - древняя тибетская игра, она насчитывает несколько тысяч лет и восходит своими истоками к могущественному нечеловеческому племени масанг, которое в древности заселяло Тибет наряду с людьми. Тибетские предания говорят, что масанг обладали чрезвычайно высокими культурой, наукой и искусством. Когда-то люди обладали способностью непосредственно общаться с масанг и даже вступать с ними в брак. Некоторые тибетские семьи возводят свой род к детям, родившимся от таких союзов. Именно от масанг люди получили многие древние знания и умения. Масанг изобрели игральные кости, которые первоначально использовались не для игры, а для гадания, и уже на основе костей были созданы камни для игры в бакчен. Тибетцы считают, что хотя масанг и стали невидимы для людей, они продолжают покровительствовать азартным играм и приносят удачу тем, к кому они благосклонны.

Практика игры в Бакчен способствует развитию интеллекта, скорости мышления, интуиции не только у взрослых, а особенно у детей. Бакчен успешно может конкурировать с такими интеллектуальными играми как шахматы, го, преферанс, бридж и др. Бакчен очень популярен среди восточной аристократии и высшего духовенства, однако играют в него и простые крестьяне и кочевники.

Изучив все правила под руководством квалифицированного наставника, Вы можете влюбиться в эту, в полном смысле слова, волшебную игру, сотворенную древней мудростью.

 

Янтра-Йога

Янтра-Йога (тиб. Ньида Кхачжор) по праву является жемчужиной тибетского Тантрического буддизма. Считается, что этот метод привнесен в нашу цивилизацию из других измерений. В человеческом мире это Учение начал передавать очень известный махасиддха Хумкара в VII веке н.э.. Ее уникальность состоит в том, что в ходе практики задействуются все составляющие нашей личности – физическое тело как материальный аспект, тонкая энергия (рлунг или прана), связанная с нашими речью и дыханием, и ум, рассматриваемый и как мыслящее начало и как первооснова человеческое природы. Совершенно очевидно, что все эти компоненты неразделимы и взаимозависимы, поэтому для поддержания крепкого здоровья они должны пребывать в полной гармонии. Янтра-Йога – это не гимнастика, она нечто большее. Кульминацией развития является познание истинной природы бытия, т.е. состояние Знания. На относительном уровне мы, занимаясь надлежащим образом, сможем поддерживать хорошую физическую форму, повысить стрессоустойчивость, чтобы ощущать себя «как дома» в любых обстоятельствах. В результате правильной практики Янтра-йоги возрастает уровень жизненной энергии, которую мы можем использовать для действенной помощи окружающим или на реализацию своего творческого потенциала.

Практика Янтра-Йоги основана на движении и дыхании. Правильное, размеренное дыхание способствует насыщению крови кислородом, что приносит пользу телу и уму. Мы все знаем, как вдыхать и выдыхать, но обычно не делаем это правильно, потому что наше дыхание связано с умом, который часто неуравновешен и находится в замешательстве. Мы можем понять это, если сравним дыхание человека, который очень возбужден и того, кто очень спокоен и невозмутим.

Для занятий Янтра-Йогой вовсе необязательно обладать идеальными антропометрическими данными, поскольку упражнения достаточно несложны для выполнения. Особенно уникальна методика занятий для детей, которая основана на согласовании движений и звуков, что очень полезно в раннем возрасте, поскольку способствует гармонизации пяти природных первоэлементов, улучшает физическое состояние и закладывает основу для хорошего здоровья. Наилучший возраст – с 6 до 12 лет.